За последние 20 лет люди стали чаще совершать безнравственные поступки, но безнравственные поступки к тому же становятся все более экстремальными. То, что раньше казалось немыслимым, сегодня вполне реально.
В тучные годы дифференциация доходов только углублялась. Богатые становились еще богаче, а бедные только беднели. К тому же на морально-нравственное состояние общества продолжают влиять те же факторы, что были основной причиной деградации морали в начале 1990-х. Внедрение рыночной экономики в ее самой нецивилизованной модели с бандитскими нравами. Наша речь до сих пор наполнена криминальными жаргонизмами: «наехать», «замочить», «заказать» и т. п. В массовом сознании до сих пор жива псевдолиберальная идеологема: нравственно все, что хорошо для экономики. Прочно утвердилось неадекватное понимание свободы как полного отсутствия запретов и ограничений. А еще была разрушена система нравственного контроля, которая не восстановлена до сих пор.
Во-первых, и это самое главное, школа полностью утратила свою воспитательную функцию. Реформаторы в начале 1990-х заявили, что образовательные учреждения должны заниматься не воспитанием, а «оказанием образовательных услуг». С тех пор школа воспитанием не занимается, поэтому не стоит удивляться той нетерпимости и жестокости, которые мы отмечаем у современных школьников.
Андрей Юревич
доктор психологических наук, замдиректора Института психологии РАН
Читать полностью: LENTA
От редакции
Если люди почувствуют свою связь с обществом, они будут заботиться о всеобщем благополучии, относится ко всему, что их окружает, как к своему, подобно тому, как это происходит в семье. Энергия, электричество, вода, всевозможные виды обслуживания – во всех сферах своей жизни мы сможем сэкономить десятки процентов, от того, что, как общество, мы тратим сегодня. Разумеется, уменьшатся расходы на здравоохранение, потому что благодаря улучшению отношений между людьми, станет лучше здоровье человека. То же относится и к охране общественного порядка, контролю, борьбе с нарушениями закона, и так далее. Улучшится настроение людей, а вместе с ним возрастет и продуктивность хозяйства. Фактически, сделав лучше наши взаимоотношения, мы получим выигрыш в любой сфере своей жизни. И потому объединение – это ключ к процветанию.
Человек сочувствующий: Джереми Рифкин о цивилизации, основанной на эмпатии
Давайте на секунду отправимся в начало девяностых годов. Маленькая сонная лаборатория в итальянской Парме, ученые изучают МРТ макаки, которая пытается расколоть орех. Они хотят понять, какие нейроны активизируются в ее мозге в этот момент. Макака раскалывает орех, нужные нейроны активизируются, и тут происходит счастливая случайность: не знаю, по ошибке ли или нет, в лабораторию входит голодный человек, который тоже решил перекусить. Он подходит к миске с орехами, берет один, раскалывает скорлупу, макака замирает в шоке, пытаясь понять, кто этот чужак в ее лаборатории. Она внимательно смотрит на его действия, и в этот момент исследователи видят на мониторе, что в ее мозгу активизируются те же самые нейроны, которые только что работали, хотя на этот раз она не совершает никаких действий — просто смотрит, как то же самое действие совершает человек. Никто не понимает, что происходит, сначала все решили, что оборудование сломалось. Но потом провели еще ряд экспериментов на приматах, в частности, на шимпанзе, а затем — на людях, и везде обнаружили одно и то же: так называемые зеркальные нейроны.
Эти нейроны отвечают за то, что люди и приматы (возможно, еще слоны, мы не уверены по поводу дельфинов и собак, мы только начали) — связаны одной «эмоциональной прошивкой». То есть, когда я смотрю на вас, в моей голове активизируются те же самые нейроны — что бы вы ни испытывали: радость, ненависть, злость. То есть я практически переживаю ваш опыт. В этом нет ничего необычного — каждый знает, что если мы видим ползущего по чужой руке паука, нам становится не по себе. Мы привыкли относиться к этому без удивления, но дело в том, что мы действительно физически устроены так, чтобы переживать состояния, которые испытывают люди рядом с нами. Зеркальные нейроны — лишь самое начало огромного ряда исследований, проводящихся в нейропсихологии, детской психологии и других областях. Эти исследования позволяют предположить, что мы на самом деле запрограммированы не на агрессию, эгоизм, насилие и утилитаризм, а на принятие, социализацию, чувство локтя и, главное, — ощущение причастности. То есть на эмпатию.
Что такое эмпатия? Это довольно запутанная вещь. Когда в роддоме один ребенок начинает плакать, остальные тут же плачут вместе с ним, они просто не знают, почему, но это заложено в них биологически. Примерно в возрасте двух с половиной лет ребенок начинает узнавать себя в зеркале, и тогда же у него появляются зачатки зрелой эмпатии. Как только он понимает, что видит свое отражение, и осознает себя, он начинает понимать, что если он испытывает чувства, глядя на кого-то, с кем что-то произошло, то это не его чувства. Начинает разделять свои и чужие эмоции и понимать их. Вместе с осознанием себя у ребенка повышается способность к эмпатии. Примерно к восьми годам ребенок начинает узнавать о жизни и смерти, понимает, откуда он взялся и что у него одна единственная жизнь в распоряжении, хрупкая и драгоценная, и однажды он умрет. Здесь начинается его экзистенциальное путешествие.
На этой планете очень сложно выжить — будь ты человек или лиса, прокладывающая маршруты по неизвестной местности. Как только ребенок понимает, что жизнь хрупка и заканчивается смертью, а каждый ее момент драгоценен, это позволяет понять ему ценность остальных жизней вокруг. И когда мы сочувствуем другим людям и другим существам, это происходит от того, что мы знаем по собственному опыту, как им сложно в борьбе за жизнь. Своей отзывчивостью мы показываем свою солидарность с ними в этой борьбе. Эмпатия — противоположность утопии. В раю эмпатии нет, я гарантирую вам это, даже не побывав там. Ее там нет, потому что там нет понятия смертности и нет страдания. Эмпатия базируется на осознании смертности и борьбе за возможность для себя и ближнего выжить и процветать. Она держится на нашем несовершенстве, страхах и взаимопомощи. Так что когда мы говорим о сочувствующей цивизизации, мы не говорим об утопии. Мы говорим об обществе, построенном на эмпатии — желании помочь себе и особям своего вида прожить лучше ту единственную жизнь, которую мы имеем, на этой маленькой планете.
Мы — homo emphathicus, люди сочувствующие, и здесь появляется интересный вопрос. Мы знаем, что мозг человека развивался на протяжении истории: мозг средневекового человека был устроен и запрограммирован иначе, чем наш с вами мозг сегодня, и уж тем более отличался от мозга человека двухтысячелетней давности. Когда я начал это исследование шесть лет назад, меня интересовало, как сознание меняется на протяжении истории? Если мы, люди, запрограммированы на то, чтобы отражать удары жизни и помогать другим людям делать это, возможно ли, что рано или поздно поле нашего сочувствия расширится до сочувствия всей человеческой расе, как нашей большой семьи, и на соседние виды, как на часть нашей эволюционной семьи, а также на всю биосферу — как на часть нашего сообщества? Если бы это можно было представить, мы могли бы спасти свою планету и свой вид. И если это невозможно представить, то уж тем более невозможно представить, каким образом мы выживем на этой планете.
Читать полностью: T&P